INDIVIDUATION-EMANZIPATION-IDENTITÄT – LUTHER-RHANER-PAPST FRANZISCUS *

Die durch die Reformation initiierte Emanzipation des Individuums führte zur Maximierung der heute in allen Bereichen der Gesellschaft vorhandenen Individualität. Was ein Segen war, scheint sich in einen Zusammenbruch zu verwandeln, indem er extrem wird: der Kult des Individualismus auf Kosten der Auslöschung der Persönlichkeit.

(Dialektik zwischen dem Prinzip Gemeinschaft und dem Prinzip Individualität…)
Die Maximierung der Individualität, die sich auf eine Autonomie konzentriert, die auf Kosten der Natur (Landschaft), der Gemeinschaft verwirklicht wird, relativiert und bedroht all das, was lokale, kulturelle, soziale und individuelle Ordnung bedeutet.

Wir befinden uns mitten in einer Phase der toleranten Selbstaufhebung, die der Abschaffung des westlichen Denkens und der westlichen Kultur innewohnt.

Der Diskurs der „Kontroverse“, der in der Reform und Gegenreform so fruchtbar war, endete. Der tiefe kritische Geist ist weg; es gibt kein Thema oder Raum für Debatten, es gibt nur den Ansturm hinter den Tatsachen, die die Meinungen in Richtung der Lawine des Handels und des Spaßes schleppen.
Die Massen, die im täglichen Leben gefangen sind, kennen keinen „heiligen“ oder profanen Raum mehr, sie verwechseln die Woche mit dem Wochenende. Die Grenze des Intelligenzhorizonts scheint auf die individuelle Meinung reduziert zu sein.

Die westliche Krise, die immer noch durch eine brillante Technologie gemildert und getäuscht wird, beruht auf der Tatsache, dass ein regionaler Raum (Europa) eine weltweite Marginalisierung und einen bankrotten intellektuellen und spirituellen Raum erlebt. Folglich scheint es sowohl auf religiöser als auch auf ideologischer Ebene keine gültigen moralischen Antworten auf die Krise zu geben.

Die Bildung hört auf, enzyklopädisch zu sein, um sich auf der individuellen Ebene zu verhängen und in der Perspektive der Nützlichkeit zu privatisieren. Eine obsessiv wirtschaftliche Fürsorge nur besorgt um das Haben, marginalisiert die grundlegende Frage des Seins, Personen sein, Volk sein mit einem Sinn und einer Mission. Die Ebene des Seins gibt keinen sofortigen Gewinn und deswegen gestaltet man das Leben in der Dimension des Habens; dieses, um effizient zu sein, soll einfach, ohne moralische Anbindungen und ohne Ernsthaftigkeit sein, sodass eine Art des Seins und des Lebens im Sinn der Ablenkung und des Spaßes entstehen soll. Das Denken des „politisch Korrekten“ begann Philosophie und Literatur zu ersetzen.

Im Namen der Freiheit und der vorgetäuschten Gleichheit wird alles flach, sodass die Vertikalität, die die Freiheit ermöglichte, die uns das Sein gab, verdrängt wird. (Horizontalität gegen Vertikalität).

Mit den Reformern entwickelt sich eine Theologie der Freiheitsidee. Freiheit und Würde ist es, was uns am meisten an Gott und an den Menschen bindet.

Der Begriff der Freiheit-Individualität-Menschenwürde war die Leitmatrix der Neuzeit und die Grundlage für die Entwicklung der religiös-politisch-sozialökonomischen Ordnung Europas (eine Leitkultur der offenen Gesellschaft!). Das Christentum ist seine geistige Matrix, die in den Kirchen und in den Handlungen der Menschen verkörpert ist; das alles in einer Dynamik der Kontroverse zwischen individuellem Gewissen und kollektivem Bewusstseins, zwischen Kirche und Staat in kontinuierlicher Verarbeitung.

Die Freiheit des Menschen ist in einer Haltung gegenüber Gott (Gemeinschaft) geordnet, in dem Bewusstsein, dass Gott nicht auf seine Wahrnehmung reduziert werden kann; auch die Definition der Realität kann nicht auf ein Konzept beschränkt werden, egal wie rational oder wissenschaftlich es auch sein mag.

In der Gemeinschaft der Menschen mit Gott – Freiheit in der Gnade der Erlösung – erkennt die Menschheit sich als unvollkommen, auf dem Weg, ist aber zugleich auf einen Zweck (Finalität) ausgerichtet, für eine göttliche Ordnung, an der Stelle aller Individuen und Gemeinschaften.

Die kontinuierliche Veränderung (in politischer Hinsicht die „Revolution“) ist dem Christentum inhärent („ecclesia semper renovanda“) und nimmt, wenn sie personalisiert wird, einen Charakter der Nachhaltigkeit für die ganze Menschheit an, da ihr Gegenstand im Epizentrum der Gesellschaft liegt, die Person ist der Souverän (Institutionen und Ideologien nehmen nur einen komplementären Charakter an, in einem wechselseitigen Prozess individueller und sozialer Erneuerung, nicht verloren oder kristallisiert in der Komplexität christlicher Theologie oder Politik), unabhängig vom Glauben.

Der Impuls zur Differenzierung und zum religiös-kulturellen Pluralismus, der sich aus der Betonung der Gewissensfreiheit ergab, ist nicht nur zum Motor der Entwicklung Europas, sondern der ganzen Welt geworden.

Karl Rahner, macht mit seiner Vision der „Anthropologischen Wende“ im Dialog der Theologien einen großen Schritt vorwärts, indem er zum Begriff des Subjekts als „Empfänger der Selbstkommunikation Gottes“ und als solcher zu einem neuen Meilenstein in der Geschichte gelangt.

Wir kommen zu einer neuen Ära der Mystik und existentiellen Theologie, die auch auf theoretischer Ebene Antwort gibt, auf das Bekenntnis von Albert Camus in „Tagebuch“: „Ich weigere mich nicht, dem höchsten Wesen entgegenzugehen, aber ich lehne einen Weg ab, der von den Menschen wegführt.“ In diesem Sinne könnte Karl Rahner zum neuen Katalysator für das aufkommende Neue Zeitalter mit einer integrativen Weltsicht werden, in der areligiöse Frömmigkeit auch ihren wohlverdienten Platz einnimmt. Wir würden über das Zeitalter der Dialektik der Vernunft-Religion, Staat-Kirche, Subjekt-Objekt hinausgehen und in eine Ära der klaren Mystik eintreten, die zwar dialektische Faktoren auf der phänomenologischen Ebene anerkennt, sie aber als komplementäre Momente betrachtet, die für den existenziellen Prozess notwendig sind.

Luther war ein Lichtstern der Renaissance, der die großen Antriebskräfte der Neuzeit praktisch in Bewegung gesetzt hat. Ich denke, dass der Theologe Karl Rahner und Papst Franziskus heute als Lichter der Neuen Zeit am Horizont auftauchen, in der Katholizismus und Protestantismus, Glaube und Wissenschaft, Materie und Geist zusammenlaufen und sich verbinden.

Wir können uns glücklich fühlen, in Zeiten der Krise zu sein. Die Ära der Anerkennung von Komplementaritäten beginnt in einem Dialog, nicht nur des Glaubens und der Vernunft, sondern auch des Glaubens-Vernunft-Mystik. Im Neuen Zeitalter, der alten Physik (Grundlage vieler Ideologien in Kraft) und die neue Physik (Quantenphysik), kommen Hand in Hand mit Philosophie, Theologie und Mythologie zusammen. Der Theologe, Philosoph und Paläontologe Teilhard de Chardin ist ein Modell dieser Synthese und kann als Vorläufer der Versöhnung der Wissenschaft von der materiellen Welt mit der geistigen Welt angesehen werden.

In dem Buch „Das menschliche Phänomen“, stellte Teilhard die Art der dialektischen Diskussion in Frage, in der Vergangenheit und Gegenwart, und zeigt auf die Notwendigkeit einer neuen Form des Diskurses der das Prinzip der Komplementarität anerkennt: „Offenbar wurde die Moderne Erde von einer anti-religiösen Bewegung geboren. Der Mensch sich selbst genügend. Die Vernunft den Glauben ersetzend. Unsere Generation und die zwei vorangehenden haben fast nichts anderes gehört als von Konflikt zwischen dem Glauben und der Wissenschaft. In einem solchen Ausmaß, dass es einmal erscheinen könnte, dass es entschieden war, seinen Platz einzunehmen. Stattdessen, wenn die Spannung sich ausdehnt, ist sie sichtlich in einer ganz anderen Form des Gleichgewichts – nicht Eliminierung, noch Dualität, sondern Synthese -, die den Konflikt zu lösen scheint. “ … „Die Zukunft gehört denen, die der nachfolgenden Generation Grund zur Hoffnung geben“!

Papst Francisco mit seinen Jesuitenmitbrüdern (Chardin und Rahner) – aufmerksam auf die Zeichen der Zeit und bereits mit einem Diskurs des inklusiven Bewusstseins – versuchen heute zu tun, was Luther, Calvin und andere Theologen dialektisch in ihrer Zeit taten. Die neuen Reformer versuchen den Faktor Mystik zu institutionalisieren in einer Plattform des zwischenmenschlichen Dialogs zwischen Individuen und Institutionen, in eine Synthese von Glaube-Verstand-Mystik (in einem Wort, nach der trinitarischen Formel).

Mystik, wie das Bewusstsein der Freiheit, ist der ganzen Person, der ganzen Menschheit und allen Gemeinschaften gemeinsam; vielleicht wird es zur Brücke der Verbindung, in dem versucht wird komplementär zu machen, was Gegenteil scheint. Jeder wächst mit seinem Glauben zusammen. Es geht nicht mehr darum, sich darauf zu fixieren, ein Bild von Gott zu haben, sondern Gott zu sehen und zu fühlen, wie es in der Natur und in der Menschheit in Gedanken, Gefühlen und Handlungen durchläuft.
Der JC, der für den Christen der Prototyp der Realität und die Erfüllung des Menschen in der Schöpfung ist, könnte vom Nichtchristen als eine symbolische Matrix der Offenbarung des Geheimnisses hinter den Geschöpfen und dem Universum verstanden werden … Man gelangt also zu einem inklusiven christlichen Pluralismus, der das in der trinitarischen Formel gelöste Paradox seines Glaubens an JC in sich trägt (holistische Beziehungsmatrix). Dies setzt einen neuen Geist und eine neue Denkmatrix voraus: ein Sinnesdenken aus den Knoten, also aus einem ganzheitlichen Beziehungsmuster. Der JC hört auf, Christ zu sein, um einfach Bruder zu werden, um Brüder zu machen.

*Übersetzung der Einleitung meines Buches „Lutero garante a Emancipação como Princípio impulsionador da Idade Moderna” in http://amzn.to/2gPqOCb ou http://amzn.to/2yx0SmB
António da Cunha Duarte Justo

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